【译文】先生刚回浙江绍兴时，来拜访的朋友还不多。后来，从四面八方前来问学的人日益增多。癸未年之后，在先生周围居住的人很多，像天妃、光相等寺庙，每间屋子经常是几十人在一块吃饭。晚上没有睡觉的地方，大家能轮流着休息，歌声通宵达旦。在南镇、禹穴、阳明洞等山中的远近寺庙里，只要可以到达的地方，都有游学同志的寓所。先生每次讲座，前后左右围着的听众，经常不少于几百人。送走一批又迎来一批，每个月没有一天停歇。甚至有人在这里学习一年多，都不能完全记清所有人的姓名。每当告别时，先生常感叹说：“虽然你们离开了我，但依旧生活于天地之间。如果有共同的志向，我也可以忘掉你们形体相貌了。”学生们每次听讲出门时，无不感到兴奋痛快。曾听同门前辈说：“在南京之前，求学问道的朋友虽多，但比不上绍兴时兴盛。这固然是因为先生讲学的时间长了，获得的信任也就多，但根本还是先生的学问日益精进，感召学生的方法和技巧，变化多端，不拘一格，自然也就与以前不同。”
黄以方录
【】黄以方问：“‘博学于文”，为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。”先生曰：“《诗》、《书》、六艺，皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》、六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。余力学文，亦只‘博学于文’中事。”
或问“学而不思”二句。曰：“此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之。‘思而不学，者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思与学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。其实思只是思其所学，原非两事也。”
【译文】我问：“‘博学于文’，先生认为是在事情上去学存此天理，然而孔子说‘行有余力，则以学文’，这与先生的说法好像不一致。”先生说：“《诗》、《书》以及六艺，都是天理的呈现，文字都包含在其中。对《诗》、《书》、六艺进行研究，都是为了学会存此天理，并非仅仅呈现在事情中的才是‘文’。有多余的精力就去学文化知识，也就是‘博学于文’中的事情。”
有人请教“学而不思则罔，思而不学则殆”两句。先生说：“这是有目的而说的，其实思就是学。学习有了疑问，就要去思考。‘思而不学’，是指有些人只是漫无边际思考，想要思考出一个道理来，而不在身心上着实用功以存此天理。把思和学当做两件事去做，所以有‘罔’和‘殆’的弊端。实际上，思就是思考所学的东西，本就不是两件事。”
语出《论语·学而》。意为躬行实践之后，有剩余力量，就再去学习文献。
六艺：一是指儒家所谓的礼（礼仪）、乐（音乐）、射（射箭）、御（驾车）、书（识字）、数（计算）”六种技能，是古代教育学生的六个科目；一是指儒家所崇奉的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经典，也叫做“六经”。
语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”意为只读书而不思考，就会迷茫而无所得；只是空想而不读书，就会精神疲惫而无所得。
【2】先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也。耳虽听，而所以听者心也。口与四肢虽言、动，而所以言动者心也。故欲修身，在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动：此便是‘修身在正其心’。然至善者，心之本体也。心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而已所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是‘格不正以归于正’，为善则不善正了，亦是‘格不正以归于正’也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣！诚意工夫，实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”
【译文】先生说：“程、朱主张‘格物’就是格天下之物。天下事物如何能格尽？就说‘一草一木皆有理’，如今怎么去格？即便能够格到草木，又怎么能反过来使自己的意念真诚呢？我把‘格’字理解为‘正’，‘物’就是‘事’。《大学》中所谓的‘身’，就是指人的耳目口鼻及四肢。想要修身，就是要做到眼睛不看不符合礼的东西，耳朵不听不符合礼的东西，嘴巴不讲不符合礼的话，四肢不做不符合礼仪的行为。要修养这个身，怎么能在身上做工夫呢？心是身体的主宰，眼睛虽然在看，但主导眼睛去看的是心；耳朵虽然能听，但主导耳朵去听的是心；嘴巴与四肢虽然能说能动，但主导嘴巴与四肢去说去动的是心。所以想要修身，就必须在自己心体上去体悟，常常保持心体廓然大公，没有一丝不恰当。主宰身体的心端正了，体现在眼睛上，就没有不合于礼的看，体现在耳朵上，就没有不符合礼的听，体现在嘴巴和四肢上，就没有不符合礼的言说和举止。这就是《大学》中所谓的‘修身在于正心’。然而至善是心的本体，心的本体哪有不善的？现在要正心，怎么在本体上用功呢？必然要在心的发动处用功。心的发动不能没有不善，所以必须在这个地方使力，这就是诚意。如果有一个念头喜好善，就笃实去喜好善；有一个念头厌恶恶，就笃实去讨厌恶。意念所发动，既然没有不真诚，那么本体怎么会有不端正的呢？所以想要正心，就要诚意。工夫到了诚意上才有落实的地方。但诚意的根本又在于致知。所谓‘人虽不知而已所独知’，就正是我内心的良知所在。但如果知道善，却不遵从这个良知去做，知道不善，却不遵从这个良知不去做，那么这个良知就被蒙蔽了，就不能致知了。我内心的良知既然不能彻底扩充，那么即便知道应当去喜好善的东西，也不能切实地去喜好，即便知道应当去憎恶那些恶的东西，也不能切实地去憎恶，又怎么能使意念真诚呢？所以致知是诚意的根本。但也不是无根据地去致知，致知要在实实在在的事情上去端正。例如意念旨在为善，就在这件事上去为善，意念旨在除恶，就在这件事上不去做恶。除恶，本来就是格去不正以归于正道。为善，就是不善的得到纠正了，也是格去不正以归于正。这样的话，我内心的良知就不会被私欲蒙蔽，可以到达极限，而意念的产生，好善除恶，没有不真诚的了。格物就是诚意工夫切实着手的地方。像这样去格物，则人人都能做到，所谓‘人皆可以为尧舜’，正是这个意思。”
【】先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用！我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物，本无可格者。其格物之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”
【译文】先生说：“大家只知道讲格物要依照朱子的观点，谁又按照他的观点去做过？我倒是切实体验过。当年我和朋友钱某一起探讨做圣贤，要去格天下之物，现在哪有这么大的力量？我指着亭前的竹子，让他去格。钱某从早到晚都去穷格竹子的道理，竭尽心思，到第三天时，就导致劳神过度，病倒了。当时我认为这是因为他精力不足，所以自己亲自去穷格，从早到晚也没有理解到竹子的理，到了第七天，也因为思虑过度而病倒了。于是我们共同感叹，圣贤是做不成了，主要是没有圣贤那么大的力量去格物。后来在贵州龙场住了三年，深深体会到格物的含义，才知道天下之物本就没什么可格的。格物的工夫就在自己身心上做，我坚信人人都可以成为圣人，于是就有了一种责任感。这个道理，应该说出来让各位都知道。”
【】门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。先生曰：“洒扫应对就是一件物，童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。”又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
【译文】门人中有人说，邵端峰认为儿童不能格物，只能教导他们洒扫应对。先生说：“洒扫应对本身就是一个事物，因为儿童的良知只能认识到这个程度，教他去洒扫应对，也就是致他的这一点良知了。又比如儿童知道敬畏师长，这也是他的良知所在。因此即便是在嬉闹时，看到了先生长辈，他就去作揖，恭恭敬敬，这就是他能格物以致他尊敬师长的良知了。儿童自然有儿童的格物致知。”先生又说：“我这里讲格物，从儿童到圣人，都是这样的工夫。只是圣人格物更为熟练些，不费什么力气。这样去格物，就是卖柴人也做得到，就是公卿大夫，以至天子，都是这样去做。”
